以审美的心气去体验人生四十11个人诗意的居住在

2019-10-09 14:19栏目:音乐
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49.4第二个就是追求诗化的语言。

关于语言,西方哲学家有很多谈论,海德格尔强调,语言是存在的家,前面海德格尔说,人无家可归,那有家可归是什么样的状态呢?

美高梅彩票app,就是要有语言,有诗意的语言。

他提出不是人说出了语言,而是语言说出了人,这句话中国人都能接受,中国人讲,三句话不离本行,是吧,所以一个政府官员跟一个大学教授,再跟一个商人说的话完全是不一样的,政府官员他总要讲怎么样去管理和治理,商人总是要崇拜黄金,爱说钱,老师三句话离不开对学生的教化,这也是语言说出了人。

他强调诗化的语言,认为真正的语言不是符号式的,而是寄情说意的。有人说,语言是思维的外壳,语言其实是用来表达情感情义的,现代社会是一个诗意荡然无存的社会,最大的腐败就是语言的腐败,现代的危机就是诗的危机。

这对中国人来说,是一个非常现实的写照。你看看我们现在周围,楼盖的越高,诗意越少,马路上跑的车越多,诗意越少,尤其是早晚上下班高峰期,你们要开个车在车里面,除了堵车导致的焦虑以外,找不到任何的诗意。

你盖的房子越高,住的房子越大,越没有诗意,真正的诗意,在田园之中,所以寻找诗意似乎成为今天中国人的一大使命。

为什么中国人越来越喜欢旅游,他其实是想找一种诗意的生活,为什么城市旁边的农家乐越来越受大家的追捧,人们就是想在田园之中寻找诗意。

我曾经问过一个同事,我说你的理想是什么,他说我的理想是拿起相机走遍天下,拍下天下的美景,我说,你的这个理想太大,你说一下目前的理想吧,他说我要去爬最高的那个楼拿着相机,去拍下这个城市的忧伤。

我说,你已经找到诗意的生存方式了。

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49.3 一个是让在去在(Let bing to be),一个是追求诗化的语言。

早期海德格尔说,人要成为此在的看守者,也就是说人要负起责任站出来,但是到后期海德格尔又说,让你在去在。

也就是说,让在去存在吧,你不要去干扰它,占有它,困住它,征服它,存在就是存在,所以从存在的角度看,对存在的态度,不是你去征服它,占有它,控制它,而是泰然处之,自然无为。

类似老子的思想。

有这么一类人,头脑里思考的总是一些“缥缈无形”的东西,让人看不透;即便说出来,也是“神神叨叨”,让人听不懂……古往今来,这方面的大学者就被人们尊称为哲学家,他们不仅思考宇宙万物的前生今世,也讨论现世社会的生存困境……今天的主人公来自德国,擅于用艰深晦涩的语言探讨存在问题,哈哈,大家不要怕,这个杀手不太冷哦,他可是个文艺大师,不仅喜欢读诗品画,还敢于用自己的哲学理论去分析艺术之为艺术的道理,他就是存在主义哲学大师马丁·海德格尔(Martin Heidegger,1889—1976)。

49.5,中国人如何理解关于海德格尔的这个“诗意的栖居”。

49.5.1海德格尔诗意栖居批判缺乏人与人之间的和谐维度。

哈贝马斯说,一个人理想的社会,不是物质财富的高度发达,而是人与人之间的高度理解。

人不仅要吃饱穿暖,人还要过更加有境界,有诗意的生活,所以中国人讲,身心和谐,我他和谐,天人合一的境界。

人要对自己有情,对他人有情,对社会和自然有情,才能真正做到诗意。

换句话说,真正有情人,才会去寻找诗意,说到情字,这是和感是联系在一起的。

古老易经有两个卦,一个是泰,一个是否,“天地交通则泰,天地不交则否”,所以这个交通两个字,在中国古代汉语当中,不是飞机运输,铁路运输,而是有另外一个含义,交通对话,沟通交流这么一个意思。

当然,在这里,我们说到情,情感的情,在易经当中也有来源,易经有一个卦,咸卦,下经第一卦,第三十一卦,咸卦,咸什么意思呢,酸甜苦辣咸,是吧,还有一个意思就是咸和成物,都,一切的意思。

其实还有一个意思,就是感的意思,咸卦的咸主要是指,少男少女之间的那种两情相悦的感应的感,情感的感,换句话说,这是情字的来源。

49.5.2,实际上在中国古人看来,真正诗意,它是情义的代名词。

所以中国古人讲,情生而闻名,孟子讲,“磊落其情则可以为善”,情是跟真善美联系在一起的,我们看中国历史上诗意的朝代,中国不管是唐诗宋词元曲,这些不同的朝代都是诗意的朝代。

当然,最有诗意的应该是唐朝。

在唐朝,价值标准不是高官,不是黄金,而是诗歌。诗歌不是用来赚钱,发表,求名得利的,恰恰是为了表达情感的,所以中国古代知识分子很多都是情感的化身。

比如说,“天子呼不来上船,自称巨是酒中仙”。反对的是“世人结交需黄金,黄金不多交不深”。

49.5.3在唐朝,文人写诗,武士写诗,平民写诗,皇帝也写诗,男人写诗,女人也写诗,高兴了写诗,悲伤了也写诗……

文人写诗也罢了,武士也写诗,比如说写边塞诗的很多诗人,岑参是一个代表,他的《白雪歌送武判官归京》,写的就非常好。

“北风卷地百草折,胡天八月即飞雪。

忽如一夜春风来,千树万树梨花开。

散入珠帘湿罗幕,狐裘不暖锦衾薄。

将军角弓不得控,都护铁衣冷难着。

瀚海阑干百丈冰,愁云惨淡万里凝。

中军置酒饮归客,胡琴琵琶与羌笛。

纷纷暮雪下辕门,风掣红旗冻不翻。

轮台东门送君去,去时雪满天山路。

山回路转不见君,雪上空留马行处。”

中国古代皇帝个个都想写诗,写的最多的是乾隆皇帝,一生据说写了四万多首,假如他从十几岁开始写,写到六十多岁,有人算了一下写了四十多年,一天平均写了三首,所以有人怀疑他是不是有抢手。

写的最少的皇帝是刘邦,本来他大字不识几个,随口叫了三句,“大风起兮云飞扬,威加海内兮归故乡。安得猛士兮守四方!”。

很多女人写诗也写得很好,比如李清照。

唐朝,是值得我们追思的朝代。

话说大家有没有听过哲学家解读艺术品呢,那么请你打开自己的想象力,一起体会下吧,就从梵高那双破鞋说起吧……

49.1对海德格尔影响最大的,是这么一段话,“如果生活纯属劳累,人还能举目仰望说:我也甘于存在吗?是的!只要善良,这种纯真,尚与人心同在,人就不无欣喜,以神性来度量自身。”

“神莫测而不可知吗?神如苍天昭然显明吗?宁愿信奉后者。神本是人的尺度。”

“充满劳绩,但人诗意地,栖居在这片大地上。”

“我要说:星光璀璨的夜之阴影,也难与人的纯洁相匹敌。人是神性的形象。大地上有没有尺度?绝对没有。”

荷尔德林说,人既然在这个世界上,这么劳累,艰辛,人为什么还要在这片大地上生存呢?他说,是人善良有神性,是人要追求诗意。

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49.2正因为人追求诗意,人才能够在这种纷繁复杂,艰辛艰苦的生活环境当中,快乐诗意的生活。

关于诗意的栖居,海德格尔怎么看呢?他认为,其实就是神圣的栖居,就是天地神人四者的和谐栖居。我觉得他参考了中国天人合一的文化,加了一个神和地。

海德格尔说,人诗意的栖居在大地上,上面是神圣者,天空,大地,和人,人为什么要以诗意的方式去栖居,从而去拯救自己呢?

因为诗人见证神圣,使神圣从天国下降到人世,神必借助于诗人的语言才能出现,人留心于神性的呼唤而诗意的栖居。

其实,海德格尔的思想,受到了老子思想的深刻的影响。

因为老子讲四大,天地人道,只不过海德格尔把老子的道换成了神圣者,这个神圣呢,也跟荷尔德林的神圣是一脉相承的。

人究竟怎么样实现诗意的栖居,跟善良神圣相通达呢?

各位观众,是不是绕晕了,一双破鞋就想出这么多东西,嘿嘿,哲学家的思维是很强的呦。从存在主义美学视角来看,艺术品的存在是以人的存在为前提的,所以艺术品诉说的或许是世间的一些美好追求,或许是对现今社会不良现象的担忧。哲人的思考永远不会停留,他继续探究着如何才能领悟存在的真理,他从德国古典浪漫诗人荷尔德林(Johann Christian Friedrich Holderlin,1770—1843)的诗歌里获得启示,认为“艺术的本质就是诗。诗的本质是真理的确立”,通俗的理解就是诗歌的语言揭示了存在的意义。

49.6,如何做到诗意的栖居呢?

49.6.1第一,要对自己有情,平和。

能够不执着,宠辱不惊,闲看庭前花开花落,去留无意,漫随天外云卷云舒。

这虽然不是一首诗,但它表达的是诗意。

能够不孤独,举杯邀明月,对影成三人。

现在很多人喝醉酒了,在那里胡作非为,李白喝醉酒了,他拿月亮当知己。

49.6.2第二,要对自然有情,和谐。

既能够“我看青山多妩媚,青山料我亦如是”。

中国人现在看到青山,想的是什么呢?靠山吃山靠水吃水,古人看到是诗意。

也能够,“感时花溅泪,恨别鸟惊心”。

所以,中国古人写的诗,字里行间全是情义,“泉眼无声惜细流,树阴照水爱晴柔。小荷才露尖尖角,早有蜻蜓立上头”。

49.6.3对其他人要有情,要有知己。

像李白一样“桃花潭水深千尺,不及汪伦赠我情”。

“海内存知己,天涯若比邻”。

“身无彩凤双飞翼,心有灵犀一点通”。

“故人入我梦,明我长相忆”。杜甫给李白写的,希望李白来到他的梦中,这是对同性也要有情。

对异性也要有情感,所以白居易写到,“在天愿作比翼鸟,在地愿做连理枝”。

李商隐写到,“牛郎已恨蓬山远,更隔蓬山一万重。”虽然我们离得这么远,但是我们的情谊,情感是不变的,这让很多今天中国的那种高官读了之后会汗颜的。

正因为如此,中国人在《史记》当中看到的不是更朝换代,而是无韵之离骚。

在《三国演义》中看到的,不是三国如何争雄,而是不求同日生但求同日死的桃园三结义。

在《赵氏孤儿》中,看到的不是赴汤蹈火的雄壮,而是托孤的真情,看到的是生命蒙太奇,看到是生命交响曲。

现在的中国人能不能做到这一点,能不能不是争物质利益,而是去体现自己的情谊呢?

给别人托孤不是说别人给你钱,你给别人办事,而是有没有这种情谊在里面。

我有一个老师,他说他最喜欢三种情感,一个是战友之情,一个是师生之情,一个是同学之情。

今天的人呢,这三个方面越来越淡漠。我的这位知名作家老师呢,他告诉我说,别人对他有什么评价,有些人说你是大师,有些人说你是最好的老师,他说,有一个朋友说你是我这辈子最值得托付的人,这是对我最大的评价。

就说明我这个老师是重情重义,是能够让别人把生命,把身家给他进行托付的。

所以,我的老师经常给我们讲,我们虽然学校有点偏,但我们这里的大师有很多,而且有一些是全国甚至是全世界闻名的,很多都是求真重情的,有情有义的真正的学者,所以大家学习呢,不光是要学知识还要学真情。

西汉的刘向讲:圣人无情,下愚不及情,情之所钟,为在吾辈。

就是说,有情有义的是哪些人呢?圣人。

圣人呢,因为他要管天下事,他已经不可能做到对每个人有情,下愚不及情,在生活最低层生活,在那拼搏煎熬挣扎的这些人,他为了生存而拼命,他没有时间去奉献自己的情感。

每个人都有理由,都无法去奉献自己的感情,哪谁来奉献自己的感情?

只有我们这些人,我辈学习知识的这些人,传授知识的这些人,是情之所钟,真正能够奉献真情,传达真情的人,这是我们从古代典籍当中,所要学习的一些东西。

所以,海德格尔的诗意的栖居,他告诉我们的就是诗意的启蒙。

他告诉我们,要让诗意成为一种追求,衡量一切的标准其实不是金钱,不是房子,不是车子,不是官位,而恰恰就是人与人,人与天地之间的真情。

我们今天需要的不是生意,而是诗意;需要的也不是禅意,而是诗意;需要的更不是官意,而恰恰就是诗意。

有了诗意能够干什么呢?我们的心灵不再是蜗居,而是成为诗意的栖居!

有了诗意,我们每个人,就不再是矮挫穷的屌丝。

有了诗意,我们每个人都充满着创造的力量,活力的激情,萌动的高尚,都有可能成为精神上的高富帅,白富美。

有了诗意,我们每个人才不会成为存在的奴隶,而真正的成为存在的主人。

有了诗意,我们才能坚实的行走于大地,栖居于自然,超越枷锁,成为一个赋予万物生机与意义的超人。

今天的中国,要屹立于世界民族之林,靠什么呢?

不是靠崛起,不是靠军事的强大,不是靠威胁论,而恰恰是这五个字,诗意的栖居。

海德格尔是这样描述这幅画的:“从鞋具磨损的内部那黑洞洞的敞口中,凝聚着劳动步履的艰辛。这硬邦邦、沉甸甸的破旧农鞋里,聚积着那寒风料峭中迈动在一望无际的永远单调的田垄上的步履的坚韧和滞缓。鞋皮上粘着湿润而肥沃的泥土。暮色降临,这双鞋底在田野小径上踽踽而行。在这鞋具里,回想着大地无声的召唤,显示着大地对成熟谷物的宁静馈赠,表征着大地在冬闲的荒芜田野里朦胧的冬眠。这器具浸透着对面包的稳靠性无怨无艾的焦虑,以及战胜了贫困的无言喜悦,隐含着分娩镇痛时的哆嗦,死亡逼近时的战栗。这器具属于大地,它在农妇的世界里得到保存。”(来源于孙周兴译本)

49.0后期海德格尔不再由“此在”入手,而是另辟蹊径,从真理、语言、艺术和技术等新的视域,显示存在的意义。

这个时期海德格尔开始海阔天空,自由驰骋,内心体验迸发,充满想象,达到了人生不可捉摸的韵味。

他的哲学很难懂,他也是一个诗人哲学家,但是确实是充满诗意的味道。

49.0.1后期,他离开“此在”,谈论“超越人的自在的真理的本质”,并说:“真理的本质是自由。”

自由的真理包括各种可能性,既有除蔽的可能性,也有遮蔽的可能性,真理就是遮蔽与除蔽的张力所敞开的场所。

真理就像是“林中空地”。

就是说真理是若隐若现的,不同的人对真理的认识也是不一样的。

他的这个真理观和自然科学的不一样,就是他要找到最原初最原初的那个本真,找到那种意境。比如说绘画,他认为绘画也是在追求真理,什么叫做好画,就是因为把那个真理揭示出来了。

就是那个最原初人们内心里最向往的东西,揭示出来了。

但是那块东西,又不是逻辑清晰的,它并不是说是就是,不是就不是,而且说,林中空地,它是一种意境。

**49.0.2 然后,他把存在看作是在真理廓清的场所中发生的过程,从而扩展了早期的“世界”的概念。

后期海德格尔的“世界”是“天、地、人、神”的结构。**

天象征明亮,敞开。

地象征隐匿,关闭。

神,是神秘之域。

人,是生存之域。

存在就是发生在这些所有遮蔽与除蔽的领域当中的一切。

这个话理解起来很难,初看起来不知道是在讲什么。

但是隐隐约约我感觉到,他认为存在,不是一个非常清晰的东西,比如说,他讲的本真,那什么程度到了本真,就是存在的本真是什么?他认为本真就是座驾。

他为什么反对技术? 就是技术把我和自然错乱,人老是在开拓自然,人在开拓自然的过程中,存在的本真变化了。

就是说自然,本来是一个很隐秘的一个活生生的世界,到最后变成了为我所用的东西了。结果人在开垦的过程当中呢,人其实自己也变了,变成不是你那个人了,你本来要追求那个活生生幸福的人,也隐秘了。

也就是说,人在开垦自然的过程当中,人也异化掉了。

那么,他提出的概念是什么呢?

就是世界原初的那个存在啊,那恰恰是我们要保留和追求的存在,那是一个活的存在,是对人有意义的存在,结果到最后这个存在没有了。

就是一切成了人的工具而已。而人总是在想,要利用你的那个工具,那个有用的东西,结果人其实已经不是人了。

这个观点有点浪漫主义的特色,就是说比较过激,对现代化,对科学技术,他是有种过激的批判,他说如果没有科技的话,我们那时候的人,过着一种更有诗意的生活,就是更接近真理本身,人也更接近那个原初的东西。

所以,科技来了以后,到这个世界以后,人的原初的东西都没有了。

所以,他提出了诗意的栖居。他的诗的概念,和他的真理的概念,存在的概念,都连在一起了。

海德格尔的后期思想与前面的思想不一样的地方是什么呢?

就是一开始,他专注于个人,就是“此在”这个本体论,就是从“此在”出发来解释整个世界,那个所有的存在论的基础是“此在”。

后来,他的思想开始有点发散了,他关注存在、真理,他不是完全从个人一个人出发,我的感觉,你如果完全从语言上去读的话,其实是很难读懂的。到最后他好像一个人在思考什么问题,他去思考比如我们科学上原初讲的真理,他对真理有一种独特的理解。

我们科学上讲的真理是什么意思?真理就是,我有一个理论,客观上检验是对的,这就是真理。

他的真理的概念是什么呢?这个真理的概念和存在的概念是相近的,而存在是什么?

这个存在,也是我们看见的那个存在,他的存在是最原初最本真的那个存在。

那个最原初最本真的存在是什么存在?那个存在,如果我们用语言去表达,是很难表达清楚的,但是有没有这种存在?

好像应该是有的,比如说我们面对自然景象的时候,你看这个自然奥秘的时候,有时候你一旦入神了以后,这个入神了以后,你感觉到那个存在是什么存在?

那好像这个存在是人最本真的存在,就是这个最本真的存在感动了你了。

而我们现在再去看那个裸露的存在,你感觉什么意思啊?好像这个存在都是人工雕琢过的,它不是那种最原初的存在。

我上次去德国的时候,到法兰克福,它的城市周围都是森林,当我迈步走到这个森林里的时候,我才感觉到,他们的存在和我们这里的存在好像有一点不一样,那是有点原始型的,就是路旁的那种栅栏,都是非常原始的木头敲打起来的,不让你感觉到一种现代化的很做作的,它不是,就是让你感觉到那是一种很本真的森林。

我在想,我们追求自然景观的时候啊,实际上最重要的美,可能这种美学观念在我们中国这里还没有竖立起来,你看我们现在到公园里去看的话,中国的公园和西欧的公园最大的差别是他们好像那颗树,就是原原本本的树,而我们这边的树是经过经心栽培,裁剪装饰起来的,这是一个比较大的差异。

我看美国也是这样,他那个原始森林哦,说一个大树倒起来,那就倒着吧,没有人扶正它,一切都是自然的,自生自灭,那个时候你去想那个意境,你说这是不是一种存在?

这个存在和他讲的存在,是不是一个概念?有点接近。

比如说,什么叫绘画?我们讲绘画,什么是好画?

他认为,如果真理的进入了这幅画了以后,这个画就是好画。那什么叫真理进入这个画了?我在想实际上是艺术家,感觉到了那个最原初的存在,那个魂找到了,然后这个魂在画里出现了。

他认为什么叫做艺术作品?这个艺术作品就是说,真理摄入了这个作品里面,然后我们感觉到这幅画是幅好画。

所以这个真理的概念,是同我们过去自然科学里面的逻辑推理的真理的概念,是不一样的。

海德格尔里面,你们仔细品品,有这个东西。再简单一点,如果是人有没有这种存在?

其实人也有这种本真的存在,我们现在这一批人的生活,实际上很多人都异化了,就是说我们人其实也已经被过度雕琢了,你看我们追求什么?

大家在追求什么,我就追求什么,那什么是我们本来想要的生活呢,那个最本来想要的生活,其实就是存在。

大千世界,每个人都个性独特的。那种人人所追求的那种模式化的生活,并不是人本来想要的,这种生活其实是一种存在的异化,可是究竟什么样的生活,才是最本真呢?

我在想,就像大自然一样,它是回归自然的自然,那个回归自然的自然是什么自然?

那是一种可能没有任何雕琢的自然。

我认为他存在的概念,真理的概念,人性的概念,其实都是同这个联系在一起的。

其实你说什么样的生活,算是最好的生活?

不是说大家赞成什么样的生活,才是好的生活,而是真正生活到你的生活的本真那里去了,这就是最好的生活。

但是,本真是什么?

有时候也是很不清楚的,不是说你一眼就能看到的,有时候要通过长久甚至是一生的体验,你才发现原来我的本真在那里。

原来生命经历过那么多痛苦以后,其实走的不是我的本真。我要的不是这个东西。

我可能要的是一个非常简单的东西。但是人生往往这样,就是脱离本真,而去追求一个非常外在的东西,那么,在追求这种非常外在的时候,其实把自己的本真给弄丢了。

我在想比如你作为科学家,作为艺术家,我们今天社会里大家都在追求一个东西,包括得诺贝尔奖,你说这个是外在的还是内在的?为什么中国没有更多的诺贝尔奖,这个问题提出来,我觉得本身就在追求一个外在东西。

其实科学本来并不是得奖的,其实科学的最高境界是什么呢?

就是有一批人醉心于科学,非常本真的对科学的一种热爱,这才是最核心的东西。

但是今天我们的生活呢,外在的东西多了,课题啊,钱啊,名誉啊,地位啊,等级啊,那个东西是科学吗?

这个东西本来不是科学,但是那个东西可能遮蔽了你真实的存在,所以,我们的科学科研也被异化了。

你像梵高画画,那个画画是带着本真去画的,你说他有什么名誉地位吗,那个时候真的没有,现在想起来他的身世,我就觉得好可怜,现在我们说他是一个伟大的画家,你说在那个时候是什么,什么都不是,穷困潦倒时连吃饭的钱都没有,甚至人们把他当作神经病,是一个有毛病的人,什么把自己的耳朵割下来,这不是一般人能做出来的。

他在讲的那个本真,如果你真能有体验的话,就会发现很多东西。

我曾经看到鲁豫有约中的节目,有一期有一组谈话,谈我们几个。一个非常原创的,甚至是没有登上过大舞台的原创歌手,有个眼睛是瞎子,有一个长得很俊朗好像是白发很多,但是他唱的歌听完让人震撼,这个歌不是我们舞台上能听到的,他唱出了他生命的本真。

他的一生里面就是流浪着,有点过去的吟游诗人的味道,就是整个人活在流浪之中,不知道哪里是家,那个瞎子一直唱到西藏,青藏高原这个地方,唐古拉山那里,鲁豫说,你那里没有高原反应吧,他说我连啥是高原反应都不知道,但是有一种感觉有点头晕,感觉是得病了,那个时候根本没有顾忌上有没有反应不反应,他的生活完全是一种生命的漂泊。

有一种完全在生命底部的东西,在歌中唱出来了。唱完这歌,好多姑娘流泪了。

就是这个瞎子,终于有位姑娘看上他了,还有那个白头发的人,很多女孩追求他,他不要,他要一个人过最本真的生活,唱着他本真的歌。

那个白头发的人,他一开始在部队里,你说他在追求什么一开始他也不知道,他就在路边唱,围了很多很多的人,钱你给不给都行,就是只是唱,他这歌唱得让我真感动,他不是一看我们舞台上的歌星吧,看上去现场的人很多效果很猛,但是有点虚,虚在什么地方,虚在光环,金钱,所有的混合在一起了。

可是这帮人,一批游子,我在那里感觉到一种生命的感动。

就是说,当时中央台有一个节目,老百姓讲自己的故事,就把那个瞎子的生活加进去了,我一联系实际想到他们,我感觉到到生命的本真状态,它有时候确实存在着。

但是这种本真又离我们那么远,而绝大部分人反而生活在一个非本真的状态。可是本真状态的人,往往是边缘化的,好像这个生活不是一种正常的生活。

我看到过在世界环游的人,这个游不是坐着火车飞机去游的人,全世界走,他就是感觉到有一种生命在推动着他走,去完成他的本真,他说这种推动就是最大的快乐。

这就是,他真是听从了内心的声音,按照他的本真去生活了。

49.0.3 后来他在现实生活中开始关注语言,为什么关注语言:“当人思索存在时,在存在也就进入了语言。语言是存在之家,人栖住于语言之家”。

他对语言有独到的理解,他认为语言的复杂性、多样性、开放性和流动性正是存在显示出的既敞开又隐匿的意义。

我们的存在,有时候是说不清楚什么是本真的存在,什么叫做抵达真理了,语言为什么这么复杂,这是因为存在本身是复杂的。

你说,什么是本真的存在吧?

你要想说明白,还真不好说明白,所以我们的语言不是那么清晰啊,如果太清晰了以后反而更说不清楚了,生活世界为什么需要诗,因为诗能够表达那些说不清的东西,如果用逻辑的东西是说不清楚的,你只能用一个很模糊的意象和隐喻把它说出来。

还有大家爱看蔡志忠的漫画,你用正常规则的语言,你把这个哲学的意境说不清楚,可是蔡志忠的画表达出来了,表达出了老子庄子孔子这些先哲的思想和境界,因为画就是因为它模糊,但这个复杂性、多样性、开放性和流动性表达出来了。

这也是诗(注意不仅仅是诗歌,此处是诗背后的意境)的意义。艺术的本质在于诗。

所有艺术最本真的东西就是诗性,而这种诗性不是说我们能用逻辑能讲清楚的,就是这个最说不清楚的东西,才恰恰可能达到我们内心最深层的东西。

为什么有时候,我们老是想听听歌听听音乐,因为音乐和歌触动了你内心深处最深和最软的地方。

你可能很难用很清晰的语言触及到,可是你听了一首歌以后,你突然流泪了,这个就是存在在哪,真理就在哪。

你什么时候走到这个地方,也算是对他有点理解了,他的哲学带有这种色彩。

所以这种哲学,一般人为什么读不懂,主要是很多人对人生没有体验,或者体验不深。

如果你有一种很深刻的人生体验的话,那你读起来别有洞天,我觉得这种哲学比科学哲学的意境更深,因为科学哲学其实不是很难的,科学哲学的那个逻辑一般人都是可以理解的,很清晰,但是类似海德格尔这种存在主义哲学,不是人人都能读得懂的,你说是什么,表达出来不准,再表达出来还不准。

你无法知道它的底部是什么,就是那个最本真的东西,这东西只有靠自己去体验,而每个人的体验又可能是不同的,难就难在这个地方。

因为他的存在的概念,真理的概念不是清晰的概念,但是这个概念又是很深。

49.0.4“技术”与“艺术”是相对立的存在着的显现方式。

他把技术视为一种自我扩张、人所不能控制的“座驾”。

就是说技术也是把存在显示出来,一个大山把它开垦出来以后,矿石就出来了,矿把它挖出来以后,这是技术显示存在的方式。

我们的技术到处都在显示其存在的方式,但是艺术存在的方式不一样。

就是技术开凿它的存在方式是什么样子呢,存在走样了。存在已经不是它本真了。

但是艺术去开凿它的存在方式是什么样子呢,艺术是在揭示存在的真理。它没有破坏它的存在,但是它要把存在里面那个最真的东西,表露出来。

所以,他认为艺术是同人最贴近的东西。

49.0.5“人,诗意地栖居”。

这个“诗”是什么,艺术的本质就是诗,而我们的生活为什么要诗意的栖居呢?

因为我们要达到我们的真理,我们的本真,那个没有开凿的原初的状态是什么?

那就是通过诗意的形式显现出来的。

用诗意是最恰当的,它可以表达出语言最不能表达的东西。

但是,技术可能把我们异化了,为什么?

因为技术的本质是一种“座驾”,你是自然我是人,我开凿你,结果把我们之间的关系陷在里面了,陷在什么地方呢,你是被我开发的,我是开发你的人,我们之间的关系是开发与被开发的关系,但是在这个过程当中,其实你的存在已经不是存在了,已经远去了,而我的存在还有吗?

也没了,你看我一心一意要开发你,在开发你的过程当中,其实我的本真也已经远去了。他用这个思想来看我们当代的科技领域的异化问题。

浅白的说,我们为了功利目的,为了赚更多的钱,我就一心一意的开发自然,结果开发完了以后呢,自然被破坏了,人就会遭受自然的惩罚,同时,作为开发者的我,我的品格也破坏了,我本来可以诗意的生存,结果由于资本的力量,疯狂的压榨,我只能随着开发的轮子急切而疯狂的转动,我的诗意也没了,我就是开发就要钱,就完了。

这样一来,我们双方,都离开了存在本身,你(自然)本来是一个活生生的存在,也消失了。我呢,我本身也是一个存在啊,我的生命的存在,本真的存在啊,就在我一心一意的在开发的时候,我的本真也没有了。

赤裸裸的人离开了真理,离开了存在本身。

有人评论说,这是一种反科学主义,就是把科学的本质归结为技术的本质,技术的本质就是一种压迫和被压迫的关系,所以这个人又被很多环保主义者用到后现代思想里面去了。

你说这个领域有没有意义,我是这么想的,它的反科学主义,这是不对的,为什么?

我认为科学本身应当是诗意的,它实际上是一种人性的表达方式,一种生存方式,就是我怎么把我的生命世界用某一种形式展示出来,用一种诗意的科学的方式展示出来,这种生活其实是很有人文色彩的。

海德格尔没有这样讲,他讲的是科学就是技术,技术就是破坏自然,结果导致人与自然关系的破坏。

也许他认为,科学无法把诗意表现出来。

就是说,我们在研究科学的时候啊,有太多的功利性在里面。

但其实上真正的科学家,很有浪漫主义色彩的,他追求的生活不是一般人的生活,他追求的生活有点像音乐家,诗人的那种想象,去想象这个科学世界,我把这种生活叫做一种诗意的生活。

当然这里讲的诗意,不是诗歌,不是去做诗,而是表达出的诗意境。

就是科学转化为实际应用之后,比如说艺术品的科技元素和科技材料,有时候也很有诗意,比如很多高科技造的那个椅子,那个流线型,那种现代各种各样的流行元素与色彩,其实已经利用了最新的科技成果,已经把好多艺术的观念和科学的观念,都融合起来了。

科学在某种意义上,也在创造着一个世界,这个世界可能是很富有幻想的一个新世界,你比如说鸟巢,鸟巢如果是一堆钢铁的话,那完全是一个废物,但是这么一堆钢铁搭成这么一个鸟巢,我认为是科学与艺术的结合。

我自己有时候也要创造性的去理解这些东西,不能盲目的迷信任何一个权威。

下面要谈谈,海德格尔关于诗意的来源,以及对现实世界的影响。

关于人类的拯救方式,关于诗意,诗意的栖居,古今中外哲学家、思想家、文学家都在思考这个问题。

海德格尔最初是从荷尔德林这里得到灵感,荷尔德林这个关于诗的一些论述,对西方的哲学家影响很大。

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梵高《耕地的农妇》

当我们从这幅画中联想到农鞋的存在时,不禁就会联想到生活中众多我们可能忽视的东西,也许艺术品对我们最大的影响不是感动我们,而是启发我们,启发我们开启一扇存在的意义之门。

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话说这位大师出身天主教家庭,通习希腊文和拉丁文,喜欢读希腊原著,后从师胡塞尔学习现象学,一战爆发后又从过军……他最有影响力的著作应该是《存在与时间》,你要想折磨自己就去读读吧,嘿嘿,不过《荷尔德林诗的阐释》、《艺术作品的本源》(收录于《林中路》)就比较文艺小清新了,他对诗歌和绘画有着精彩独到的分析。

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就连璀璨的星空也不比人纯洁,

大地之上可有尺规?

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莫奈《撑阳伞的女人》

诗意的栖居在这片大地上。我真想证明,

所以艺术品带给观众的是一个世界,表面所绘制的东西不再是它的全部存在,与它相关的一切元素的存在可能都会彰显出来,这个世界是无形的,让“无意义”的大地变得澄明,进而揭示存在者的存在意义,这就是海德格尔认为的艺术本源,即存在者真理的揭示,这里的“真理”即是去蔽。通俗地讲,这或许可以称作是一种艺术直观,无功利无目的,是一种自然的审美状态,就像你偶然看到一张儿时照片,你会自然地去联想儿时的一些生活点滴。

所求太多以至无法生存?是的。只要良善

这幅农鞋也是物,但你能再去穿吗,不能,所以它作为艺术品不再有着使用目的,而是用来欣赏的,于是你就进入了艺术品开启的一个世界,也即一种“有意义”的世界,你会从这种磨损破旧中感受到那种人存在的艰辛。现实中的鞋服务于农妇的使用,农妇踏着它去完成了日常生活劳动,这种物性就不能称为艺术;而梵高用颜料绘制的画则展示出了一双农鞋的真正存在,也即观众可以进行艺术化联想,去体会它是如何在农妇的双脚下经历喜悦和战栗,如何在农妇的世界中得以保留。

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